Рубрикатор
- Введение
- Концепция
- Метод Линча: Как костюм раскрывает личность
- Архетип «Идеальная домохозяйка» или «Femme fatale»
- Архетип «Невинная дебютантка» или «Girl next door»
- Заключение
- Библиография
- Список источников
Введение
В своих произведениях Дэвид Линч использует костюмы 1950-х годов, раскрывая миф ностальгии об «идеальной Америке» не только для исторической реконструкции, но и для критики ностальгического мифа о благоприятном послевоенном периоде. В качестве объектов анализа выбраны два ключевых социальных архетипа той эпохи: образцовая домохозяйка, «girl net door», скрывающая под заботой и семьей страшные тайны и внутренние переживания, и образцовая дебютантка, «femme fatale» символизирующая чистоту, невинность, высокое происхождение. Каждый из этих архетипов подаётся Линчем в расщеплённом виде: внешняя форма костюма полностью сохранена, но её функция и заложенное внутреннее состояние искажается — одежда перестаёт защищать или украшать героя. В фильмах режиссёра костюм выполняет роль маркера психологического или физического насилия: идеально выглаженная рубашка, стерильный фартук или белое платье сигнализируют не о благополучии, а о подавленной травме, контроле или приближающейся катастрофе. Линч систематически показывает разрыв между визуальным образом и реальным положением персонажа. Цель исследования — доказать, что навязчивое распространение «красивых» костюмов 1950-х в авторском кино служит не ностальгии, а раскрытии коллективной травмы, которую американское общество вытеснило за фасад благополучия.
Концепция
Роль костюма в авторском кино с течением времени пересматривается, выходя на новые идеи и осмысления разных тем. Костюм перестает быть визуальной декорацией и элементом действующих тенденций, он становится элементом психологического образа героя. Дэвид Линч обращается к эстетике 1950-х годов из-за устойчивого визуального кода того времени, когда идеальный внешний вид скрывал семейные тайны, душевные переживания и горе.
В массовой культуре эти образы закрепились как маркеры стабильности и безопасности, а по-другому — архетипы. Однако режиссер нарочито демонстрирует нарушение визуального порядка, как именно диссонирует внешний вид и разрушение личности героя.
Впоследствии происходит переосмысление главных ценностей, привычек и коммуникации с внешним миром. В фильмах Дэвида Линча костюм раскрывает все недостатки персонажа, переживания и неправильный выбор, рост и осмысление собственного «Я», процесс реконструкции внутреннего мира.
Актуальность исследования показывает навязчивое воспроизведение «идеальных» костюмов 1950-х у Линча как метод переосмысление ценностей общества и визуального кода общепринятого поведения.
Структура исследования позволяет раскрыть важные архетипы в произведениях Линча. В первую очередь анализируется понятие тематики исследования и метод режиссера с точной формулировкой принципа работы над костюмом, как именно образ выстраивается вокруг конкретной личности. Затем два аналитических разбора каждого архетипа: домохозяйка, дебютантка. В каждом пункте восстанавливается нормативный образ архетипа в культуре 1950-х, затем, как этот образ появляется в конкретном фильме Линча, и вследствие разрушения образа. В заключении формулирование финального метода Девида Линча и его влияния.
В качестве изучения темы используются три формата материалов: интервью и кинокритика, теоретические исследовательские работы и современные киноведческие статьи, анализирующие «линчевский стиль» как метод визуального диссонанса.
Гипотеза заключается в систематически демонстрируемом разрыве между двумя функциями костюма. В первом случае внешний облик влечет социальное развитие, когда одежда должна обозначать статус, благополучие и принадлежность к общественной норме. Во втором происходит психологическое развитие, в мире Линча костюм не выполняет адаптирующую функцию. Напротив, он становится ярким маркером незавершенного конфликта. Герои, облаченные в образцовую одежду 1950-х, почти всегда находятся в состоянии насилия — либо как жертвы, либо как носители травмы. При этом сам костюм остаётся безупречным. Американское общество послевоенного периода вытеснило свои травмы именно через навязчивое поддержание внешнего порядка. Одежда в его фильмах раскрывает суровую реальность происходящего и реакцию жителей этого времени, адаптированную под обстоятельства.
Сюрреализм в кинематографе
А. Бретон «Первый Манифест сюрреализма» (1924)
«Сюрреализм — чистый психологический автоматизм, имеющий целью выразить, или устно, или письменно, или другим любым способом, реальное функционирование мысли. Диктовка мысли вне всякого контроля со стороны разума, вне каких бы то ни было эстетических или нравственных соображений.»
Ман Рэй, «Неразрушимый объект», 1923 и «Бог» Мортона Шамберга и Эльзы фон Фрейтаг-Лорингховен (1917)
Сюрреализм характеризует свободу творческого потока действий с философским мышлением. Искусство становится проходом к пониманию человечного бытия, его чувств и терзаний, ведь сюрреалистическое направление соединяется с реальностью и человеческий подсознанием. Для художников было характерно отображение геометрических текстур, морфологии в подтексте смысла и визуально-тактильного фетишизма.
Происходит соединение сна и реальности, которые передавали парадоксально изобретательный визуальный язык, сюрреалисты исследовали разные явления в пространстве.
«Быть Джоном Малковичем» 1999
Идея фильма разворачивается вокруг кукольника, который, находясь на необычной работе, находит дверь в голову Джона Малковича.
«История про портал, благодаря которому любой, открывший потайную дверцу, может на пятнадцать минут завладеть сознанием знаменитого американского актера, кажется достаточно безумной. Но в начале второго часа в голову Джона Малковича попадает реальный Джон Малкович в исполнении Джона Малковича и — тут неподготовленного зрителя ждет по-настоящему внезапный поворот — видит мир, населенный существами с его лицом и наполненный звуками его имени.»
Сюрреалистическая идея портала в подсознание любого раскрывается в этом фильме, также присутствовало ощущение легкой абсурдности, смешение реальности с фантазией и эксперимента.
«Быть Джоном Малковичем» 1999
Surreal — сверхреальный, Это означало, что сюрреалисты пытались найти определенную реальность, элементы ее подлинности. Так возникали символы явлений, их метаморфозы объяснения, то, что было скрыто от повседневного видения мира. В конечном итоге подлинную реальность было тяжело найти в материальном или физическом смысле, творцы сюрреализма начали обращаться к психологии, такой анализ приравнивали к мифологии. Необычные ассоциации разрушали повседневные привычки и открывали теневую сторону реальности. Позже появляется сверхсознательная реальность и понятие метафизики. Аффекты и кошмары во сне продолжали быть неотъемлемым элементом творчества, но теперь они работали в тандеме. Так, Сальвадор Дали начинает писать полотна вроде “Вокзала в Перпиньяне” (1965), где железнодорожная станция становится мистическим центром Вселенной:
«Вокзала в Перпиньяне» (1965)
Одним из представителей сюрреализма в кино является режиссер Луис Бунюэль и его фильм «Андалузский пес» 1929 года, он работает по принципам манифеста сюрреалистов, воспроизводя визуальные образы из подсознания. Встретившись в Париже, Бунюэль и Дали поделились своими необычными сновидениями и взяли их за основу как два бессознательных образа — разрезанный глаз и ладонь с муравьями. Позже это определило метод создания искусства — фильм строится как серия «экстравагантных образов, иррациональных по существу».
«Андалузский пес» 1929
«Андалузский пес» (1929) режиссер Луис Бунюэль
Метод Линча: Как костюм раскрывает личность
В своей автобиографической работе «Комната Снов» Дэвид Линч подчеркивает значимость трансцендентальной медитации как для его личной жизни, так и для творческого процесса. Он отмечает, что в ходе регулярных медитативных практик он получает доступ к бессознательному, откуда берет идеи для своих кинематографических проектов. Этот метод имеет параллели с подходом сюрреалиста Сальвадора Дали, который также использовал сновидения как источник вдохновения для своих произведений.
Кадры из короткометражного фильма Дэвида Линча
«…кино для Линча — это коллективный сон, не имеющий прямой связи с действительностью, но обладающий самостоятельной реальностью.»
Фильмография Линча собирается исключительно из собственных воспоминаний, режиссер отрицал любые сравнительные харакатеристики его работ и приписывание к како-либо категории. Однако есть ярко выраженные черты, мелькающие в его кинематографе, которые пронизаны сюрреалистичным эффектом. Одним из таких является сновидения, которые могут контрастировать на фоне реального мира, так и сливаться с ним воедино. Или ложный символизм, определенный обманный ход, запутывающий героев и зрителей, он также спорит между гиперреалистичностью и сюрреальностью.
Первый пункт метода Линча — автоматическое письмо. Это техника, при которой человек, отстраняясь от сознательного контроля, может открыть для себя неожиданное представление. Автор сравнивает этот процесс с движением пальцев, покрытых краской, когда он отключает сознание и позволяет рукам действовать самостоятельно. Так имеется возможность погрузиться в определенное состояние, связанное с воспоминаниями. Автор подчеркивает, что попытка действовать исключительно самостоятельно накладывает ограничения. Но когда мы стремимся выйти за эти рамки, позволив другим факторам повлиять на процесс, рождается гораздо больше по-настоящему новаторских идей.
«Спириты использовали этот метод для общения с духами, сюрреалисты занимались автоматическим письмом для получения алогичных высказываний, приходящих из глубин подсознания.»
Леди в радиаторе из фильма «Голова-ластик»
Метод «активного воображения» К.Г. Юнга схож с подходом Дэвида Линча к работе с образами. Линч описывает, будто с закрытыми глазами, он позволяет образам возникать спонтанно, не анализируя придуманное. Этот процесс напоминает активное воображение, где образы развиваются самостоятельно по своей внутренней логике, пока сознание не вмешается. Суть метода заключается в некритическом наблюдении за всплывающими образами, которые при концентрации начинают оживать, обогащаясь деталями. Линч использует этот же принцип для генерации творческого материала, что, возможно, объясняет сырость и непривлекательность его работ. Он считает рисование способом закрепить образ, чтобы иметь возможность к нему возвращаться, так как большинство образов быстро забываются.
Дэвид Линч на съемках «Диких Сердцем» 1990
Третьим методом является трансцендентальная медитация (ТМ). Режиссер Дэвид Линч, последователь учения Махариши Махеш Йоги, освоил ТМ в 1973 году и с тех пор медитирует ежедневно, не пропуская ни одного дня. Такая стойкость, хотя и впечатляет даже самых преданных поклонников восточных практик, вполне объяснима: для Линча ТМ стала неотъемлемой частью его творческого процесса. В своей книге "Поймать большую рыбу" он описывает, как медитация способствует расширению сознания, обострению интуиции и раскрытию творческих способностей. Линч сравнивает этот процесс с рыбалкой: чем глубже погружаешься, тем более ценные идеи удается "выловить".
