V
Покидая постгуманистический фокус интерлюдии, где фигура киборга помогала осмысливать переплетение телесного и цифрового, мы переходим к эмпирическому уровню анализа. Предыдущие главы сформировали онтологический каркас: от телесных основ мышления — через распределённые сети объектов и спекулятивную автономию вещей — к этике со-бытия.
Теперь этот каркас проявляется в практике ходьбы — повседневном телесном действии, в котором шаг становится способом ориентироваться, воспринимать и принимать решения, а цифровые инструменты вводят дополнительные слои данных и внимания. Здесь философские идеи встречаются с культурными сценариями и технологиями, показывая, как прогулка превращается в смешанный телесно-цифровой процесс.
И именно в этом контексте возникает связь с приложением «Duma» — средой, в которой мышление в движении становится наблюдаемой, структурируемой и аналитически доступной практикой.
I. Ходьба как мышление
Ходьба, как фундаментальная практика воплощенного познания, раскрывает мышление как процесс динамичного взаимодействия тела с миром. В контексте нашего исследования, где цифровые объекты расширяют разум, но рискуют его подменой через контингентные гиперобъекты, прогулка предстает как этическая практика со-становления. Она позволяет задержаться в фрикциях между телом и средой, превращая шаг в акт рефлексии.
Культурные и антропологические нарративы углубляют эту перспективу. Они показывают, как блуждание по городу или природе становится способом переосмысления субъективности в эпоху цифровых сетей. От викторианского фланирования до современных исследований ходьба иллюстрирует, как движение генерирует мысль, соединяя телесное с социальным и технологическим.
Мы пройдемся по этим нарративам, выстраивая хронологию мысли: от истоков городской прогулки как поэзии тела к её теоретизации как сопротивления, антропологическому углублению, философскому акценту на жестах и, наконец, эмпирическому подтверждению креативного потенциала.
Шаги поэта
Виктор Фурнель в своей работе «Ce qu’on voit dans les rues de Paris» («Что видят на улицах Парижа», 1867) представляет фланирование не как праздное времяпрепровождение, а как телесно-опосредованный способ познания, где улицы Парижа становятся живым текстом, читаемым через ритм шагов и скольжение взгляда.
Он сравнивает фланёра с «подвижным и страстным дагерротипом» («un daguerréotype mobile et passioné»), способным фиксировать изменчивость Парижа. Фурнель призывает «скользить по улицам, дыша ветром, руки в карманах...отдавая все чувства и весь ум этому зрелищу», словно каждый шаг становился экспозицией, запечатлевающей урбанистическое видение.
Анри Картье-Брессон (1908-2004) Его подход к блужданию по улицам в ожидании «решающего момента» тесно связан с концепцией фланёра.
Он одновременно показывает, что фланирование — это форма чтения города: улица действует как живой текст, где каждая витрина, отражение или жест прохожего — часть движущегося нарратива. Уже здесь Фурнель подчеркивает, что город сам «пишет себя» через движение тех, кто его проходит.
Эжен Атже — Париж, 1926
Фурнель подчёркивает, что такая форма восприятия требует особого режима письма — он называет его «style pédestre», пешечным стилем. В нем мысль должна соответствовать движению. Он прямо говорит, что наблюдения, сделанные на ходу, обладают иным качеством — ритм фразы должен следовать ритму шага.
Так Фурнель сближает фланёра с Горацием, которого он называет «великим гулякой древности»: поэт, создающий стихотворный ритм из движения по городу. Эта связь между телом и мыслью закладывает у Фурнеля раннюю форму того, что сегодня описывают как embodied cognition — мышление, возникающее из шага, дыхания, микровибраций тела в пространстве.
Эжен Атже — Париж, 1926
Флâneur, по Фурнелю, — это тот, чьи неторопливые перемещения превращают беспорядок городской повседневности в опыт понимания. Для него и тех, кто писал о городе позже, эта фигура — «поэт шага»: человек, выводящий смысл из ритма собственных движений.
«Фланёр — это поэт, который сочиняет свои стихи ногами»
— Франсуа-Виктор Фурнель, Что видят на улицах Парижа
При этом Фурнель подчёркивает, что фланёр — не растворённая в толпе фигура. В книге он специально противопоставляет его фигуре badaud — «зеваке». Если фланёр сохраняет индивидуальность и способность к размышлению («observe et réfléchit»), то badaud растворяется в зрелище. Он становится «одним из элементов толпы», теряя способность мыслить. Это различие важно для понимания фланирования как когнитивного процесса: фланёр удерживает дистанцию внутри участия, он в толпе, но не принадлежит ей. Его шаг — способ сопротивления растворению.
Фланер & Зеваки
Также, Фурнель описывает фланера как моральную фигуру: чтобы увидеть город по-настоящему, нужно обладать честностью восприятия, «долей наивности и открытости», способностью удивляться. Это качество он считает необходимым для правильного наблюдения, почти как для научного эксперимента, где «настроенными» должны быть тело, взгляд и сердце.
Так проявляется incarnate cognition — мысль, формирующаяся через тело, буквально прописанная ходьбой:
«Тело — это наше основное средство общения с миром»
— Мерло-Понти М., Феноменология восприятия
Фурнель подчёркивает, что фланёр читает город как театр под открытым небом. Улица у него описана как «lanterne magique», волшебный фонарь, в котором сцены сменяют друг друга с каждым шагом. Он рассматривает вывески, слушает органчики, наблюдает за букинистами, всматривается в лицевые жесты прохожих. Для Фурнеля эта плотность сенсорных импульсов становится материалом для мышления.
Он даже отмечает, что фланёр способен распознать «микро-драмы» — короткие, почти неуловимые сцены, которые исчезают быстрее, чем можно их описать. Именно эти мгновения, пишет он, составляют «истинную хронику города».
Разные «микро-драмы» в одном кадре города
В спекулятивном ключе фланирование соприкасается с контингентностью: каждый поворот может привести к непредсказуемому открытию, подобно алгоритму, навязывающему маршрут. Однако Фурнель подчёркивает: фланёр не следует структуре города, а сопротивляется ей. Прогулка — это анти-метод, практика, существующая благодаря случайности, отклонению и ритму тела. Этим она предвосхищает постгуманистические союзы, в которых субъект возникает из взаимодействия тела и пространства.
В визуальных образах фланёр — фигура в цилиндре, растворённая в потоке улицы, подчеркивая вязкость городской среды как гиперобъекта.
Роберт Франк — The Americans, 1950
Роберт Франк — The Americans
В том же ключе Роберт Франк в серии «The Americans» (1950) движется камерой вместе с телом: он снимает не отдельные объекты, а отношения между ними — жесты прохожих, отблески света, ритмические пульсации улиц. Франк превращает страну в «карту аффектов», собранную движением, — каждая фотография становится следом шага, мгновенной записью телесного восприятия. Как отпечаток на песке фиксирует пройденный путь, так след Франка на снимке фиксирует поток ощущений, порожденных движением.
Роберт Франк — The Americans, 1950
Фурнель замечает, что фланирование производит «полезные результаты наблюдения». Город, увиденный на ходу, раскрывает экономику, социальные связи, ритмы труда и досуга, типологию лиц — всё, что остаётся невидимым при целевом, функциональном передвижении. Фланёр становится своего рода «этнографом без тетради», собирающим знания непосредственно телом. Для него город это инфраструктура мысли, и движение — ключ к её активации.
Роберт Франк — The Americans, 1950
Эти размышления о поэзии шагов подводят нас к урбанистическому анализу: городу как активному преобразователю аффектов и восприятия.




